從道教的觀點，上元節是延襲道教的陳規而來的。唐代以後有所謂的「三元日」，即上元日(天官賜福日─農曆元月十五日)、中元日(地官赦罪日─農曆七月十五日)、下元日(水官解厄日─農曆十月十五日)。而「三官」指的是，天官上元一品九氣賜福天官洞靈元陽紫薇大帝(堯德配天)、地官中元二品七氣赦罪地官洞清元虛大帝(大舜耕地)、水官下元三品五氣解厄水官洞陰元光大帝(大禹治水)。傳說三元日，恰好是三官大帝(俗稱三界公)的誕辰，這三神主宰生老病死、命運氣數，人們為了祈求賜福，所以在「上元日」，既張花燈，也拜三官。上元節乃由原本單純民俗意義上的求吉、禳災、袪邪，進一步強化，成為民間最具宗教意義的節慶之一。



關於元宵節的起源，說法很多，但根據史籍，一般認為元宵節開始於西漢時期。相傳漢文帝是在大將周勃戡平「諸呂之亂」後即位稱帝的，而戡平的日子剛好是正月十五，因此每逢正月十五這一天漢文帝都會出宮遊玩，與民同樂，以示紀念。在古代正月又稱為元月，稱夜為「宵」，正月十五又是一年的第一個月圓夜，所以，漢文帝就把它定為「元宵節」，又稱「元夜」或「元夕」。而在漢武帝時聽從謬忌之說，對於太一神十分虔誠，在甘泉宮修建太一祠壇，無論是伐南越、得天馬，甚至冬至也要祭祀太一神，在正月十五日祭太一神最隆重，從黃昏開始，通宵達旦用盛大的燈火祭祀，加上夜晚常有流星經過祠壇之上，從此形成了正月十五張燈結綵的習俗。另外，依照佛教說法，東漢明帝時僧道於正月十五日會集於洛陽白馬寺鬥法，由於佛教勝利，明帝便下令於正月十五日前後，在宮廷和寺廟中張燈結綵，不論士族庶民，一律掛燈，表示對佛教的尊敬和虔誠，從此，元宵節張燈，既成為佛教禮儀又成為民間習俗。唐朝後由於在這一天可以張燈為戲，所有又稱「燈節」、「燈夕」。



至於元宵節的由來，本省民間傳說：二千年前，佛教傳入我國，當第一次月圓的時候，人們隱隱約約可以見到月光下有一群天神在翩翩飛舞，有一年浮雲遮敝了天空，人們突然不見天神蹤跡，十分恐慌，於是紛紛點火把，照亮天空，找尋天神，自此以後，雖然看不見天神，人人卻仍年年點燃火把找尋天神，相延成襲，就變成一種風俗了。

天官大帝為三官大帝之一，我國自古就有祭天、奉神、拜祖先，慎終追遠的禮儀。『儀禮』的『覲禮』篇稱：「祭天燔柴 (註1)，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞 (註2)」。

玉皇大帝統管九儀四十九州，下設三個官職來做立法、監察、司法、行政，任職工作，這三個官職就是稱為天官、地官、水官三位一品大臣。天官負責訂定法制監督各神尊，地官負責司法，水官負責行政與任職的工作；而祂們也代表著祈福、赦罪、解厄的工作。

天官為玄都元陽一品。居紫微宮中，所以又稱為「紫微大帝」。天官有三十六個主官。負責眾生善惡的監督工作。也負責眾神的晉升降等的考核工作。

農曆正月十五日是天官大帝出巡視察的日子。天官大帝主掌考核與監督工作，除了要監看眾神在凡間的工作情況外，另外就是聽取凡間的民意，陽間的在位者是否有循私為己的行為。如果有，將通報玉帝收回在位者的執政大權。如果掌理的國泰民安，就會報請玉帝給予賞賜。因此為了討好天官的出巡，家家戶戶會張燈結彩的慶祝迎接，也會準備熱騰騰的元宵來慶賀， 因此農曆正月十五夜，是我國民間傳統的元宵節，又叫燈節，舊稱上元節，過了今天整個過年活動也正式結束，恢復正常的生活。

天官有賜與凡間或眾神的大權，因此就流傳著這麼一句話──「天官賜福」，故在天官大帝出巡視察的這一天，人們準備香案及供品來供請天官大帝，向大帝奏請願望，大帝將會依此人之表現，准其奏願，讓人們願望實現。

元宵節起源於漢朝，據說，漢高祖劉邦死後，呂后篡權。呂后死後，周勃、陳平等人掃除諸呂，擁劉恆（即漢文帝）為主。因為掃除諸呂的日子正是正月十五日，所以每到這天晚上，文帝就微服出宮，與民同樂，以示紀念。在古代，夜同宵，正月又稱元月，漢文帝就將正月十五定為元宵節，這一夜就叫元宵。 這個有著兩千餘年傳統的節日，其節俗在當今中國仍然相當盛行。

現在，每屆元宵前後，無論鄉村還是市鎮，人們都要張燈結綵，觀燈遊賞，煙火也多是必不可少的。當代元宵節除燈火之外，更為突出的活動是各種社火，諸如舞獅子、耍龍燈、跑旱船、踩高蹺、打腰鼓、扭秧歌、海外華人居住區也是年年上演、盛行不衰。元宵節，真可以算是中國的狂歡節。

根據教育部國語辭典（網上版）對「天官賜福」之解釋是：

俗傳農曆正月十五日上元節時，天官下降，賜福人間。通俗常言疏證˙禍福˙天官賜福

引梁元帝旨要：上元為天官賜福之辰。

以教育部詞典來看，梁元帝之前，民間就已經盛行「天官賜福」之標語、揮春。另外「天官」兩字之出，計有《周禮、天官冢宰》《史記、天官書》《荀子、正名、天論》與道教的三官（天、地、水）即「天官賜福、地官赦罪、水官解厄」，而此三官實乃對「堯、舜、禹」之追封而已，其後又有「福、祿、壽」三星之產生，此「福星，天官」兩者又互相重疊矣！但是眾所週知，所有的道教眾神眾仙，皆地上皇家之所封贈， 故將「天官」解釋為道教的「天上神官」，此實乃愚民之政策是也！

　　那麼「天官」是與什麼才有關係，才得以在梁元帝之前成為流行之揮春、標語呢？這就先來看一看《荀子、天論篇》一下：耳目鼻口形能，各有接而不相能也，夫「是之謂」天官。原來所謂的天官，並非在天上當官的，而只是五官而已。那所賜之福，自必然是「口福、眼福…」等等之類，即官覺之福啦！（順其類者謂之「福」，逆其類者謂之「禍」，夫「是之謂」天政。）

　　此與「五福自天來、五福臨門、五福齊來…」正好對應得上！

　　耳目鼻口形能是說、耳能啥、目能啥、鼻能啥、口能啥、形能啥。各有接是各別有接觸的東西，即聲、色、香、味、物。所接之各物既為不同，則自然不可兼能矣，難道可以叫、目去聽，耳去看嗎？五官就是五感、五覺、五根、五能…亦即是天官。亦即是現代所謂的「聽覺、視覺、嗅覺、味覺、觸覺」是也。

　　此與佛家所說的六根（有）六觸（接）六塵（生）六入，這豈不是少了一個嗎？其實無有缺少，只不過無有佛家之清晰而已。（心居中虛，以治五官，夫「是之謂」天君。）佛家所謂的，眼耳鼻舌身意，這個「意」就是「思覺」、就是「心」又叫天君。心即意、意即心是也。思覺失調，就即是「神經病、黐線、失心瘋」之謂也。

　　那佛家之「識」呢？（萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫「是之謂」神。）這不就是神囉！故神者識也，識者亦神也。但「神識」卻不同「識神」此與「故事」不同於「事故」之謂也。此古代對官覺之研究，可一點也不輸於佛教或現代科學啊！

　　五音、五味、五香、五色、此「色、香、味、音」世上何止千萬，中國人偏偏就以「五」來包涵全部。所以「五福齊來…」就是世間一切的褔是也，但當此「五福」真的到來、臨門之時，是否人人皆能「甘之如飴、照單全收」呢？會否有人「虛不受補、無福消受」呢？答案當然是後者啦！美食、美色…當前，也必須要身體健康才能享受，更好吃的東西，一個、二個、三個…到某數之時，硬要你吃下去，就是「禍」而不是「福」了。這就如荀子所說：順其類者謂之「福」，逆其類者謂之「禍」，夫「是之謂」天政。（天論）

　　即是說所謂的「禍、福」並非只緣於「外物」與「天官」，更必待與「天君」，此三者之互相結合，方能說喜惡、方可言禍福，即「心」喜則喜「心」惡則惡！但其所受之外物、及天官卻可以是完全相同的呀！（喜歡吃的東西，在食飽之後仍要繼續吃下去，這難言是「有口福」吧？但這能夠說「有口禍」嗎？有得食，你叫「有口禍」？這樣會「折福」的啊！）

　　據此、天官賜福，與其說是祈求上天之賞賜，倒不如理解為長保健康之祈願好了；這就是持盈保泰、常懷感恩之心，更是「知足常樂」之心是也。此與求「天官、福星」賞賜「福、祿、壽、財」是絕不能等同視之的啊！